2021 – DIUMENGE IV DE QUARESMA :: DOMINGO IV DE CUARESMA
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Dominica Laetare. Es diu així pel cèlebre introit: “Laetare Ierusalem” (Is 66,10-11). Amb joiosa i entranyable melodia gregoriana, aquest Diumenge anticipa el goig de la Pasqua: és com un respir dins de la Quaresma i un preludi de la solemnitat pasqual. L’ “estació” se celebrava a la Basílica de la Santa Jerusalem, Roma, i això justifica l’antic introit i el Salm que l’acompanya: l’Església s’alegra ja del Baptisme que rebran els catecúmens i anticipa la joia pasqual. La joia cristiana té una clara significació escatològica: els cristians ens alegrem sempre dels béns futurs i aquesta alegria repercuteix en l’alegria de la nostra vida. S’experimenta com a do una alegria que serà plena, “malgrat les vicissituds de la quotidianitat” (cf. Jo 16,33). Els signes festius acompanyen aquest Diumenge: entre ells sobresurt, encara que de manera opcional però recomanable, el color rosat per a les vestidures litúrgiques. Pròpiament, és el color porpra, preludi dels “gaudia paschalis festí” per als catecúmens i els fidels. La nostra conversió és sempre una alegria per a l’Església de la terra i del cel (Lc 15,7). I la Creu del Senyor “ornata regis púrpura” és la nostra glòria i salvació. Diumenge de l’elevació del Fill de l’home. En la Litúrgia de la Paraula es proclama la conversa confidencial i nocturna del Senyor amb Nicodem: el misteri de la Creu és anunciat com a judici, sota el signe prefiguratiu de la serp misteriosa elevada en el desert. El contingut de l’Evangeli es proclama solemnement en el verset de l’aclamació abans de l’Evangeli. Nicodem surt de nit a l’encontre amb Jesús per trobar en Ell llum. També de nit l’Església trobarà la llum: en la Nit radiant de Pasqua. El Pare lliura el Fill per a la salvació del món. La Creu serà elevada perquè “tots els qui creuen en Ell tinguin vida eterna”. Davant la Creu, com a manifestació i presència d’aquest Amor “fins a l’extrem”, el bell text del IV Evangeli proclama que el Pare estimà el món engolit pel pecat, sense vida, sense possibilitat de salvació. Ell entregà a aquest món de pecat el seu Fill estimat, donant-se a sí mateix en el seu Fill, aquell que és el Fill unigènit del Pare. És l’amor gratuït del Pare que precedeix qualsevulla resposta de fe i d’amor de la humanitat, pura iniciativa del seu amor (cf. 1Jo 1, 1-2). “Veure” i “creure” en el IV Evangeli estan relacionats. Contemplar amb fe el Senyor Crucificat és ja la salvació. Al final de la Quaresma s’ha de reconèixer que freqüentment preferim les tenebres i no acceptem la llum de Crist que denuncia les pròpies obscuritats. La Veritat del Senyor crucificat posa a plena llum les tenebres: “Tothom qui obra malament té odi a la llum”. El text de Pau a la segona lectura està intrínsecament relacionat amb l’Evangeli i el completa: “Érem morts per les nostres culpes. És per gràcia que Déu us ha salvat”. Més encara: els cristians som obra seva. Hem estat creats de nou “per dedicar-nos a unes bones obres, que ell havia preparat perquè visquem practicant-les”. Hauríem d’indagar en el cor quines són les bones obres que el Pare ha destinat per a cadascú de nosaltres, ja que Ell ens ha fet renéixer per a una missió. En la primera lectura, l’enuig i la misericòrdia de Déu es revelen en l’exili i l’alliberament del poble. En el Salm responsorial, el cèlebre “Super flumina Babylonis”. L’Església se sent exiliada lluny del Senyor, com extradida en aquest món, sempre reclamada pel Senyor. El salmista canta els sentiments de l’exili, ja que no pot més que recitar amb enyor els “Càntics de Sió”: “Si mai t’oblidava, Jerusalem, que se m’encasti la llengua al paladar”. La Litúrgia grega canta aquest Salm cada dia a Vespres durant tota la Quaresma. Per Pasqua, l’Església cantarà els “Càntics de la nova Jerusalem”, prendrà les cítares per cantar el càntic de Moisès i de l’Anyell (Ap 15,2ss). La nova Jerusalem serà el vèrtex més alt de la seva joia: “Si non propusuero Ierusalem in capite laetitiae meae” (Ps 137,6b). (Calendari-Directori de l´Any Litúrgic 2021, Liturgia fovenda, p.160) |
Dominica Laetare. Se llama así por el célebre introito: “Laetare Ierusalem” (Is 66,10-11). Con gozosa y entrañable melodía gregoriana, este Domingo anticipa el gozo de la Pascua: es como un respiro dentro de la Cuaresma y un preludio de la solemnidad pascual. La “estación” se celebraba en la Basílica de la Santa Jerusalén, Roma, y esto justifica el antiguo introito y el Salmo que lo acompaña: la Iglesia se alegra ya del Bautismo que recibirán los catecúmenos y anticipa la alegría pascual. La alegría cristiana tiene una clara significación escatológica: los cristianos nos alegramos siempre de los bienes futuros y esa alegría repercute en la alegría de nuestra vida. Se experimenta como don una alegría que será plena, “a pesar de las vicisitudes de lo cotidiano” (cf. Jn 16,33). Los signos festivos acompañan este Domingo: entre ellos descuella, aunque de manera opcional pero recomendable, el color rosáceo para las vestiduras litúrgicas. Propiamente, es el color púrpura, como preludio de los “gaudia paschalis festí” para los catecúmenos y los fieles. Nuestra conversión es siempre una alegría para la Iglesia de la tierra y del cielo (Lc 15,7). Y la cruz del Señor “ornata regis púrpura” es nuestra gloria y salvación. Domingo de la elevación del Hijo del hombre. En la Liturgia de la Palabra se proclama la conversación confidencial y nocturna del Señor con Nicodemo: el misterio de la cruz es anunciado como juicio, bajo el signo prefigurativo de la serpiente misteriosa elevada en el desierto. El contenido del Evangelio se proclama solemnemente en el versículo de la aclamación antes del Evangelio. Nicodemo sale de noche al encuentro con Jesús para encontrar en Él luz. También de noche la Iglesia encontrará la luz: en la Noche radiante de Pascua. El Padre entrega al Hijo para la salvación del mundo. La Cruz será elevada para que “todo el que crea en Él tenga vida eterna”. Ante la Cruz como manifestación y presencia de ese Amor “hasta el extremo”, el bello texto del IV Evangelio proclama que el Padre amó el mundo engullido por el pecado, sin vida, sin posibilidad de salvación. Él entregó a este mundo de pecado a su Hijo amado, dándose a sí mismo en su Hijo, aquel que es el Hijo unigénito del Padre. Es el amor gratuito del Padre que precede a cualquier respuesta de fe y de amor de la humanidad, pura iniciativa de su amor (cf. 1Jn 1, 1-2). “Ver” y “creer” en el IV Evangelio están relacionados. Contemplar con fe al Señor crucificado es ya la salvación. Al final de la Cuaresma hay que reconocer que frecuentemente preferimos las tinieblas y no aceptamos la luz de Cristo que denuncia las propias oscuridades. La Verdad del Señor crucificado pone a plena luz las tinieblas: “Todo el que obra el mal detesta la luz”. El texto de Pablo en la segunda lectura está intrínsecamente relacionado con el Evangelio y lo completa: “Muertos por el pecado, estáis salvados por pura gracia”. Más todavía: los cristianos somos obra suya. Hemos sido creados de nuevo “para que nos dediquemos a las buenas obras, que de antemano dispuso que practicásemos”. Deberíamos indagar en el corazón cuáles son las buenas obras que el Padre ha destinado para cada uno de nosotros, ya que Él nos ha hecho renacer en vistas a una misión. En la primera lectura, la ira y la misericordia de Dios se revelan en el exilio y la liberación del pueblo. En el Salmo responsorial, el célebre “Super flumina Babylonis”. La Iglesia se siente exiliada lejos del Señor, como extradita en este mundo, siempre reclamada por el Señor. El salmista canta los sentimientos del exilio, ya no puede sino recitar con añoranza los “cánticos de Sión”: “que se me pegue la lengua al paladar si no me acuerdo de ti”. La Liturgia griega canta este Salmo durante toda la Cuaresma cada día en Vísperas. Por Pascua, la Iglesia cantará los “cánticos de la nueva Jerusalén”, tomará las cítaras para cantar el cántico de Moisés y del Cordero (Ap 15,2ss). La nueva Jerusalén será el vértice más alto de su alegría: “Si non propusuero Ierusalem in capite laetitiae meae” (Ps 137,6b). (Calendario-Directorio del Año Litúrgico 2021, Liturgia fovenda, p.162s)
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